Chez Lacan, la métaphore paternelle désigne une opération symbolique qui substitue le Nom-du-Père au signifiant du désir de la mère. Il faut comprendre que l'enfant est d'abord confronté au désir de la mère, dont il ne maîtrise ni le sens ni les mouvements ; il peut chercher à être lui-même ce qui satisfait ce désir, à occuper la place de l'objet qui viendrait le combler. La métaphore paternelle introduit une autre dimension : le désir de la mère est rapporté à une loi symbolique qui le dépasse. Le Nom-du-Père fait ici office de règle, d’après Juranville, en transformant le rapport du père à l'enfant : d'objet pulsionnel, il devient Autre et représentant de l'Autre, introduisant ainsi une limite dans la jouissance pulsionnelle sans pour autant la supprimer. Mais la métaphore paternelle possède également une fonction plus positive : en donnant au Nom-du-Père sa vérité de signifiant pur, elle ouvre à une jouissance spirituelle, peut-on dire, la « jouissance de l'Autre », qui accepte le non-sens, la finitude et la répétition inhérents à tout mouvement créateur. Cette fonction constitue le fondement de la règle analytique, que Juranville décline en trois dimensions. La première est la règle de l'association libre, qui invite le sujet à accueillir tout ce qui vient dans la parole, sans sélection préalable, afin que le savoir et l'œuvre puissent se constituer progressivement à travers l'épreuve de la contradiction. La deuxième est la règle de la substitution à autrui, inspirée de Levinas, qui consiste à reconnaître l'autre comme visage et comme Autre véritable, au-delà de sa réduction à un objet. Cette reconnaissance doit être réciproque entre l'analyste et l'analysant. La troisième est le discours de la psychanalyse lui-même, qui constitue le déploiement objectif de cette règle et doit atteindre une signification consistante, sans prétendre pour autant se poser comme un savoir absolu. Par ailleurs il est nécessaire de distinguer le Nom-du-Père du phallus : lorsque ces deux dimensions sont confondues, le phallus, même significantisé par la métaphore paternelle, demeure fétiche et le symbolique se trouve illusoirement absolutisé. La règle perd alors sa fonction créatrice et devient l'expression d'un ordre traditionnel, dominateur, où le maître prétend détenir la vérité. Le sujet se trouve soumis à une autorité imaginaire, un Surmoi dont il cherche à interpréter les signes pour éviter de lui déplaire, au lieu d'entrer dans une véritable relation à l'Autre. Face à cette déformation, il faut d'abord rappeler la véritable fonction de la règle phallique, en restaurant le sens de la castration comme reconnaissance de la finitude et de la pulsion de mort. Mais il faut également affirmer une autre règle, qui ouvre à l'usage créateur et à une jouissance autre que sexuelle, fondée sur la relation à l'Autre véritable (le visage, présent, ou absent dans la trace qui habite tout visage). Cette jouissance ne peut être objectivée dans un savoir qui prétendrait la maîtriser, même si le discours psychanalytique doit bien posséder une objectivité et une consistance propre. C'est en ce sens que Juranville revient sur la distinction entre le discours philosophique, qui se donne comme raison pour soi, et le discours psychanalytique, qui est raison en soi (il s’exerce, efficacement, mais peine à se justifier socialement). Quant au psychanalyste, même s'il connaît la jouissance pure et peut y appeler le sujet, il ne peut occuper la position d'un maître ou d'un détenteur de cette vérité : il doit se maintenir dans la position de l'objet petit a, c'est-à-dire dans la finitude et la fonction de cause du désir. Le discours psychanalytique est donc toujours confronté à la même difficulté : parce qu'il refuse légitimement de proclamer sa propre règle comme universelle, il risque de ne pouvoir instituer par lui-même un monde véritablement juste. Il demeure alors un usage créateur parmi d'autres, mais violemment rejeté par la règle traditionnelle (voire par le discours de la science) qu'il cherche à remettre en question, il demeure constamment menacé sans disposer nécessairement des moyens pour se défendre (sauf à faire appel au discours universitaire, et donc à la philosophie, à quoi il ne consent guère volontiers).
REGLE, Nom-du-Père, Phallus, Psychanalyse, LACAN
REGLE, Création, Signification, Jouissance
La règle n'est ni une simple convention sociale ni une prescription qui interdirait toute invention ; elle est ce qui rend possible la création à partir d'une signification déjà existante. La règle est à la fois signification et possibilité, en ce qu'elle ouvre à chacun la possibilité de reprendre et de reconstituer la signification dans sa propre création. Un usage qui ignorerait ces significations et ne ferait pas l'épreuve de sa propre finitude ne serait que prétendument créateur. Pour autant les règles particulières du langage ne suffisent plus, toute œuvre véritable suppose également une règle générale, liée à l'épreuve du non-savoir et de l'existence. Le sujet créateur ne peut en effet disposer d'avance du savoir qui déterminerait son œuvre ; il doit accepter de s'engager dans une expérience dont l'issue n'est pas anticipable et à partir de laquelle le savoir se constitue progressivement. Cette règle générale n'est donc pas un principe immuable appliqué extérieurement à chaque création : elle est elle-même recréée, variée et éventuellement développée dans toute œuvre et tout usage créateur. Mais la fonction de la règle ne s’arrête pas. En tant que la création vise finalement à ordonner un monde juste, la règle doit quant à elle ordonner la jouissance impliquée dans l'usage commun. En effet, les pratiques et les échanges qui constituent la vie collective comportent toujours une dimension de jouissance qui, seule, tend à se présenter comme absolue. Le problème ne réside donc pas dans l'existence de l'usage commun en soi, mais dans la jouissance qui peut s'y investir sans reconnaître de limites. La fonction de la règle, à travers la création, est de permettre à la jouissance de trouver une expression qui ne soit pas destructrice. La règle apparait alors comme épreuve de la finitude de la jouissance. La jouissance accède à sa propre vérité - pulsion de vie, ou usage créateur - en se faisant reconnaître comme authentique relation à l’Autre, au-delà de l’usage ordinaire réducteur (bien qu’il se veuille aussi absolu).
REGLE, Possibilité, Norme, Loi
Comment un sujet qui affirme son existence peut-il transformer cette affirmation singulière en une règle ayant une véritable portée universelle, jusqu'à rendre possible l'institution d'un monde nouveau ? Si le sujet refuse la norme sociale existante parce qu'elle est injuste, comment peut-il éviter de rester dans une simple opposition par rapport à celle-ci ? Le problème tient à ce que le sujet suppose une norme pure, mais tend simultanément à considérer qu'aucune norme juste ne peut être établie dans le monde social. Pour sortir de cette contradiction, il faut introduire le concept de règle, distinct de ceux de loi et de norme. La loi renvoie à une nécessité et à l'exigence de l'Autre, tandis que la norme désigne la conformité socialement recherchée et imposée. La règle, quant à elle, ne prescrit pas une conformité préalable : elle associe une signification à une possibilité nouvelle, susceptible d'être réalisée. Elle constitue ainsi l'acte par lequel le sujet rompt avec les représentations du monde commun et ouvre un autre ordre de signification. Cette possibilité suppose toutefois de distinguer deux conceptions du possible. Le possible intramondain, auquel se limitent par exemple Kant et Hegel, est déjà inscrit dans les déterminations du monde et anticipe un accomplissement implicitement contenu en lui. À l'inverse, le possible essentiel est celui de l'existence : il est ouvert au sujet par grâce, au-delà des possibilités ordinaires et de leurs déterminations. Constitutivement pluriel et imprévisible, il permet de laisser advenir un réel véritablement nouveau, que le sujet accueille par l'élection et établit dans sa nécessité par la foi. On trouve chez Heidegger, dans “Être et Temps”, une formulation particulièrement explicite de cette distinction. Le possible essentiel constitue la détermination fondamentale du Dasein, qui existe en se projetant vers ses possibilités plutôt qu'en se réduisant à ce qu'il est déjà. Mais l'homme, dans sa déréliction et sa finitude radicales, tend d'abord à se réfugier dans les possibilités immédiates de son monde et à fuir cette ouverture existentielle. C'est en affrontant sa mort comme possibilité la plus propre et possibilité de son impossibilité qu'il peut accéder à une autre dimension de l'existence. Juranville prolonge ici Heidegger en rapportant cette confrontation à la finitude et à l'Autre absolu, dont la grâce ouvre au sujet l'espace de sa liberté et de ses possibles. Reste alors à comprendre comment cette liberté peut dépasser l'affirmation individuelle et acquérir une portée objective, jusqu'à instituer un monde nouveau. Elle ne doit devenir ni maîtrise de l'ordre social existant ni marginalité impuissante, mais accueillir la loi qui lui vient de l'Autre et la justifier devant tout autre sujet. Cette justification s'accomplit par l'œuvre, qui donne à la liberté une objectivité et une rationalité susceptibles d'être universellement reconnues. La liberté veut ainsi la règle, car celle-ci seule permet de recréer la loi et de transformer l'ordre social. Mais l'œuvre doit également se rapporter à un modèle pour pouvoir valoir comme exemple pour tout autre et acquérir une véritable portée universelle. D’un point de vue théologique, le sacrifice du Christ constitue le modèle à partir duquel Dieu accomplit l'œuvre de la Création, en permettant à la créature de créer à son tour. La règle apparaît finalement comme le principe d'une création qui, partant d'une possibilité ouverte par grâce à un sujet fini, produit une œuvre singulière capable de devenir exemplaire et d'instituer une nouvelle objectivité commune.
ŒUVRE, Règle, Modèle, Chose
Le sujet fini ne peut se contenter de supposer intérieurement un modèle vrai sans le poser socialement, car il risque alors de participer malgré lui au rejet de ce modèle par l’ordre commun sacrificiel. C’est l’œuvre qui permet de sortir de cette contradiction en donnant une objectivité effective à la règle essentielle. Car “l’œuvre est la vérité de la Chose” selon Juranville, non simplement représentée par le sujet mais se posant elle-même objectivement auprès de tout Autre. Celui qui veut produire une telle œuvre doit aller jusqu’au bout de son possible essentiel et devenir lui-même, dans son acte créateur, la Chose originelle. L’œuvre est donc le lieu où s’accomplit la règle : elle naît imprévisiblement du modèle vrai et devient à son tour modèle pour tout Autre. Elle constitue le terme premier à partir duquel peuvent se recréer la norme et la loi : l’objectivité produite par le sujet fonde la norme et la raison produite par lui fonde la loi. Dès lors qu’on affirme l’inconscient, le discours psychanalytique est le modèle par excellence pour le sujet individuel, puisqu’il lui ouvre l’espace de son possible essentiel et de son œuvre propre. Mais il ne peut poser lui-même la raison pure qui garantit sa propre consistance ni assurer sa reconnaissance sociale. Le discours philosophique doit donc faire davantage : être non seulement raison vraie, mais se poser explicitement comme raison vraie. Il peut ainsi s’opposer à l’ordre sacrificiel et instituer le monde juste où les œuvres véritables seront reconnues. La philosophie ouvre alors socialement l’espace de grâce que la psychanalyse découvre individuellement, et elle dégage l’élection nécessaire à l’accomplissement des œuvres contre la résistance du sujet social.
NEVROSE, Symptôme, Règle, Savoir
Si la névrose est négation de la règle, elle ne peut apparaître à l'intérieur de cette règle déjà admise. Elle doit surgir de l'extérieur du monde constitué, de ce que l’on doit appeler le “réel”, sous la forme d'une nouvelle règle encore étrangère au sujet. C’est précisément ce qu’est le symptôme, phénomène propre de la névrose, comme le fétiche est le phénomène propre de la perversion. Contrairement à la conception médicale ordinaire qui le réduit à un simple signe pathologique interprété par un savoir extérieur, le symptôme authentique devient un événement qui met en question l’identité du sujet, de son monde et de son savoir. Il est d’abord réalité, surgissement imprévisible de ce qui échappe aux représentations établies. Mais il est aussi règle, car il appelle le sujet à affronter cette rupture, à élaborer une identité nouvelle et à accéder finalement au savoir. Le symptôme est ainsi la « réalité de la règle ». Le sujet refuse pourtant spontanément cette vérité et préfère croire qu’un maître possède déjà le savoir dont il manque : telle est la névrose ordinaire. Cependant il existe des « bons symptômes », d’abord rejetés mais porteurs de vérité, qui révèlent la finitude, la culpabilité et la fuite devant la finitude tout en ouvrant le chemin du savoir. Pour poursuivre la correspondance avec la perversion (en tant qu’elle-même porteuse de vérité avec ses ”bons fétiches”) : à la mère répond le père comme modèle d’affrontement à la finitude ; à l’œuvre répond le savoir et le discours ; à la psychanalyse répond la philosophie comme justification des discours en conflit ; enfin, au Christ comme incarnation de la loi répond le Christ comme paradoxe du Dieu-Homme, symptôme suprême exigeant la foi.
NEVROSE, Règle, Norme, Bonheur
Le sujet ne peut effectuer le choix essentiel qu’en assumant sa tendance originaire au non-choix, c’est-à-dire sa culpabilité, et en visant un bonheur vrai attesté par son œuvre. Le bonheur socialement reconnu est au contraire un bonheur faux, qui ignore la finitude et ne se maintient que par le sacrifice. Même le bonheur vrai peut rester impuissant s’il refuse, au nom de la finitude, de devenir objectivement reconnaissable. Pour rompre avec le bonheur faux, il faut donc s’opposer non seulement à l’objectivité commune, mais à la subjectivité commune du monde social. Il faut nier non plus la norme qui ordonne le monde, mais la règle qui détermine les possibilités du sujet. C’est en ce sens que Juranville définit la névrose comme négation de la règle, face à la perversion comme négation de la norme et à la psychose comme négation de la loi. Le pervers révèle la finitude mais s’offre aussitôt comme objet destiné à la combler, détournant ainsi du travail de l’œuvre. Le névrosé, lui, se présente comme celui qui affronte librement la finitude, mais veut aussitôt être reconnu comme sujet absolu et refuse d’être lui-même objet pour l’autre. Sa contradiction explique la dérision, l’exclusion et parfois le sacrifice dont il fait l’objet. Pourtant cette névrose ordinaire contient une vérité : le sujet refuse de sacrifier sa différence à la jouissance de l’Autre. “Et bien sûr il n’a pas tort”, comme le dit Lacan… Juranville, lui, propose d’élever cette résistance à une « névrose vraie », où le sujet refuserait d’être objet de l’Autre afin de préserver sa subjectivité, tout en acceptant réellement la castration et la finitude. Cette névrose positive nierait la règle du monde sacrificiel pour introduire celle du monde juste, partant du principe que le monde social lui-même apparaît comme fondamentalement névrosé : il prétend se soumettre à la loi de l’Autre divin tout en refusant, par le sacrifice, la subjectivité autonome que cette loi devrait rendre possible. C’est en ce sens que la religion peut ainsi être comprise, avec Freud, comme la « névrose universelle de l’humanité ».