La responsabilité historique de la philosophie est d’établir la justice, et pour cela de faire émerger l'individu contre le sujet social sacrificiel. L'individu véritable ne se définit pas par son isolement, mais par sa capacité à assumer sa finitude et à reconnaître l'autre comme un sujet autonome. Il s'oppose ainsi au sujet social traditionnel, dont l'identité dépend d'une totalité héritée et dont la cohésion peut être maintenue par l'exclusion ou la destruction de ceux qui en contestent les fondements. Cette résistance du sujet social contre toute émergence de l’individu se transmet à travers les générations. La philosophie ne peut donc espérer faire advenir la justice en se bornant à la proclamer ; elle doit prendre part à une transformation historique plus vaste, dont elle reconnaît devoir la possibilité à la Révélation de l'Autre absolu. La rédemption désigne précisément le processus par lequel l'homme accède à une autonomie qu'il peut également connaître et affirmer rationnellement. Les Écritures lui transmettent une exigence qu'il ne peut pas simplement reproduire : il doit la reconstruire dans sa propre existence et produire une écriture singulière à partir de ce qu'il a reçu. Cette reprise suppose qu'il accepte sa finitude au lieu de chercher refuge dans une identité collective préétablie. Mais l'autonomie ne peut véritablement s'établir tant qu'elle reste une expérience intérieure ou une conviction individuelle ; elle doit devenir un savoir objectif, dans lequel les conditions de la liberté sont explicitement reconnues et peuvent être partagées par tous. La rédemption est alors comprise comme un rachat au sens fort : le sujet reçoit les conditions qui lui permettent de sortir de la prison de son identité immédiate et de sa finitude refusée.
Cette nécessité de la rédemption, Nietzsche l’avait pressentie, y voyant un moyen pour le sujet de se dégager de l'esprit de vengeance : ce désir mauvais qui naît d’une incapacité à accepter l'irréversibilité du passé et qui se transforme en volonté punitive contre soi-même ou contre autrui. La rédemption passe alors par la volonté créatrice. Il ne s'agit plus de vouloir que le passé n'ait pas eu lieu, mais de devenir capable de le reprendre dans un acte créateur. Rosenzweig, de son côté, pense la rédemption comme l'accomplissement qui donne sa signification à l'ensemble du devenir humain. Le peuple juif occuperait une position particulière puisque lui seul aurait déjà atteint, par son accueil de la Loi et de l'élection, une forme d'accomplissement que les peuples chrétiens n'auraient encore qu'à rechercher dans leur histoire. La vérité demeurerait ainsi inégalement réalisée dans la Cité des hommes, tandis que son unité complète resterait réservée au Royaume de Dieu. Le problème est que cette conception ne dépasse pas véritablement l'opposition, voire le conflit historique entre judaïsme et christianisme. Juranville reprend alors la notion de Passion pour penser l'histoire du peuple juif en Europe chrétienne, dont la Shoah représente le moment extrême. Cette souffrance est rapprochée de celle du Christ, mais elle ne doit surtout pas être comprise comme un sacrifice au sens traditionnel, une expiation accomplie au bénéfice des autres. Le peuple juif ne prend pas sur lui la faute du monde pour en dispenser les hommes : il traverse l'épreuve à laquelle s'expose celui qui conteste l'ordre sacrificiel et affirme la possibilité d'une existence individuelle respectueuse de l'autonomie d'autrui. La Passion désigne ainsi la violence subie par ceux qui mettent en question les mécanismes collectifs d'exclusion et de sacrifice. Elle s'inscrit dans une histoire longue, dont l'extermination constitue la manifestation la plus terrible. Juranville fait de cette catastrophe un moment déterminant de la responsabilité philosophique : elle oblige à reconnaître la persistance de la logique païenne dans un monde qui avait pourtant reçu, par le christianisme, la possibilité de s'en dégager.
La fondation de l'État d'Israël reçoit ensuite une interprétation plus politique que théologique. L’on ne saurait parler d'une résurrection du peuple juif après sa disparition : ce sont bien les survivants qui ont fondé l'État, en décidant de protéger leur existence par une organisation politique propre. Cet acte manifeste la reconnaissance de leur condition humaine et finie : le peuple juif ne peut plus se contenter d'une mission spirituelle, il doit également assurer les conditions concrètes de sa survie. Or cette décision équivaut, selon Juranville, à une reconnaissance implicite de la vérité du christianisme, c’est-à-dire de la divinité du Christ (qui n’a pas à protéger sa propre existence), et corollairement de la non-divinité du peuple juif. Réciproquement cette reconnaissance appelle une réponse du monde chrétien, lequel doit reconnaître que sa propre trahison de la grâce, en maintenant les structures païennes de l'exclusion et du sacrifice, a conduit à faire du peuple juif sa victime historique majeure. Il doit donc admettre la légitimité spirituelle de ceux qui ont refusé la conversion et sont restés fidèles au judaïsme. La rédemption devient alors possible dans la Cité des hommes grâce à une reconnaissance réciproque des deux traditions, aucune ne pouvant désormais prétendre absorber ou disqualifier l'autre. Cet accomplissement ne relève cependant pas des seules traditions religieuses. La philosophie et les institutions qui procèdent de son exigence ont également contribué à ouvrir la voie de la rédemption, avant comme après la venue du Christ. La philosophie rend possible la formulation rationnelle de l'autonomie et de la justice, tandis que les institutions doivent donner à ces exigences une existence effective dans le monde commun. La rédemption apparaît ainsi comme une œuvre historique associant l'accueil de la Révélation, la fidélité aux traditions religieuses, la reconnaissance mutuelle des différences à travers le drame de l’histoire et la constitution d'un savoir rationnel de l'existence.
“Comment dépasser réellement, définitivement, le radical de l'existant devant ce qui lui est, par les Écritures, proposé d'autonomie véritable, où il assumerait sa finitude d'homme et où il reconstituerait ces Ecritures dans son écriture à lui ? Comment faire, si toujours d'abord il cherche, faisant pluralité avec ses contemporains, voire avec ses ancêtres à empêcher sacrificiellement qu'une telle autonomie puisse émerger pour quiconque ? Il faut que cette autonomie soit fixée dans le savoir. Savoir et en même temps autonomie, savoir de l'autonomie, autonomie se proclamant dans le savoir, cela définit, pour l'existant qui tend toujours à se renfermer dans sa finitude et à se prétendre détenteur déjà d'une autonomie, la rédemption, ou rançon (c'est le même mot à l'origine), ou rachat (selon la traduction du terme latin) rédemption qui lui permet de sortir de cette prison, rançon qu'il faut payer pour en sortir.”
JURANVILLE, FHER, 2019
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